Đạo Phật dạy rằng, có hiểu mới có thương, tình yêu phải được xây
đắp bằng sự hiểu biết. Mà muốn thương thì phải hiểu.
Trong đạo Phật, từ bi gắn liền với trí tuệ. Không hiểu, không thể
thương yêu sâu sắc. Không hiểu, không thể thương yêu đích thực. Hiểu chính là
nền tảng của tình yêu.
Mỗi người có những nỗi niềm, những khổ đau, bức xúc riêng, nếu
không hiểu, sẽ không thương mà giận hờn, trách móc. Không hiểu, tình thương của
mình sẽ làm người khác ngột ngạt, khổ đau. Không hiểu, sẽ làm người mình thương
đau khổ suốt đời.
Nhân danh tình thương, người ta làm khổ nhau. Chuyện đó vẫn thường
xảy ra.
Được hiểu và được thương vốn là một nhu cầu muôn đời của con
người. Nhiều người thường cảm thấy không ai hiểu mình. Họ “đói” thương, “đói”
hiểu. Họ thơ thẩn, lang thang trong cuộc đời tìm người hiểu mình, thương mình.
Gặp được người hiểu mình, thương mình là may mắn lớn của cuộc đời. Tình yêu nảy
nở, lớn lên từ đó.
Vậy nên, “có hiểu mới có thương” là nguyên tắc chọn người yêu,
chọn chồng, chọn vợ theo quan điểm Phật giáo. Dù người ta có đẹp, có giàu đến
đâu nhưng không hiểu mình sẽ làm mình khổ suốt đời. Hôn nhân có thể mở ra thiên
đường, nhưng cũng có thể mở ra địa ngục. Chọn vợ, chọn chồng là một sự mạo hiểm
lớn. Hãy cẩn thận, nếu không muốn tù chung thân cho cuộc đời mình.
Phật dạy về tình yêu rất sâu sắc. Tình yêu phải hội tụ đủ bốn yếu
tố: Từ, Bi, Hỉ, Xả
“Từ” là khả năng hiến tặng hạnh phúc cho người mình yêu. Yêu thương không phải là vấn đề hưởng thụ, yêu
thương là hiến tặng. Tình thương mà không đem đến hạnh phúc cho người yêu không
phải là tình thương đích thực. Yêu mà làm khổ nhau không phải tình yêu. Có
những người yêu nhau, ngày nào cũng khổ, đó là tình yêu hệ lụy, chỉ mang tới sự
khổ đau. Yêu thương ai đó thực sự, nghĩa là làm cho người ta hạnh phúc, mỗi
ngày.
“Bi” là khả năng người ta lấy cái khổ ra khỏi mình. Mình đã khổ, người ta làm cho thêm khổ,
đó không thể là tình yêu đích thực. Còn gì cho nhau nếu chỉ có khổ đau tuyệt
vọng. Người yêu mình phải là người biết sẻ chia, biết xoa dịu, làm vơi bớt nỗi
khổ của mình trong cuộc đời.
Như vậy, “Từ Bi” theo Phật dạy là khả năng đem lại hạnh phúc cho nhau. Yêu thương
ai là phải làm cho người ta bớt khổ. Nếu không, chỉ là đam mê, say đắm nhất
thời, không phải là tình yêu thương đích thực. “Từ Bi” trong tình yêu không
phải tự dưng mà có. Phải học, phải “Tu tập”. Cần nhiều thời gian, để quan sát,
để lắng nghe, để thấu hiểu những nỗi khổ niềm đau của người yêu, để giúp người
ta vượt qua, tháo gỡ, bớt khổ đau, thêm hạnh phúc.
“Hỉ” là niềm vui, tình yêu chân thật phải làm cho cả hai đều vui. Dấu ấn của tình yêu đích thực là niềm
vui. Càng yêu, càng vui, niềm vui lớn, cả gia đình cùng hạnh phúc. Nhân duyên
như thế là thành công.
“Xả” là không phân biệt, kì thị trong tình yêu. Mình yêu ai, hạnh phúc của người ta là của mình, khó khăn của
người ta là của mình, khổ đau của người ta là của mình. Không thể nói đây là
vấn đề của em hay của anh, em hay anh ráng chịu. Khi yêu, hai người không phải
là hai thực thể riêng biệt nữa, hạnh phúc khổ đau không còn là vấn đề cá nhân.
Tất cả những gì mình phải làm coi đó là vấn đề của hai người, chuyển hoá nỗi
khổ đau, làm lớn thêm hạnh phúc.
Trong truyền thống văn hoá, thân với tâm là “Nhất như”, tức là nếu
ta không quý trọng thân thể người yêu thì cũng không tôn kính được tâm hồn
người ấy. Yêu nhau là giữ gìn cho nhau, tôn trọng nhau. Khi sự rẻ rúm xem
thường xảy ra thì tình yêu đích thực không còn.
Thân thể ta cũng như tâm hồn ta. Có những nỗi niềm sâu kín trong
tâm hồn, chúng ta chỉ chia sẻ với người tri kỉ. Thân thể ta cũng vậy, có những
vùng thiêng liêng và riêng tư, ta không muốn ai chạm tới, ngoài người ta yêu,
ta tin, ta muốn sống trọn đời, trọn kiếp.
Trong tình yêu lớn và cao quý, bất cứ lời nói và cử chỉ nào cũng
phải biểu lộ sự tôn trọng. Người con trai phải tôn trọng người con gái mình
yêu, cả thân thể lẫn tâm hồn. Người con gái biết giữ gìn, cũng là biết làm
người yêu thêm tôn trọng, nuôi dưỡng hạnh phúc lâu dài về sau.
Hãy hiểu, thương và tôn trọng người yêu của mình, cũng chính là
đem hạnh phúc đến cho người và cho mình vậy!
Đăng nhận xét